Form versus vægt / momentum

I øjeblikket i ethvert fitnesscenter i verden kan en person gå ind og finde en løfter, uanset køn, vægttræning med en urealistisk vægt; kaste vægtene rundt i stedet for at fokusere på form og maksimal muskelsammentrækning. Formålet med denne artikel er forhåbentlig at undgå nogle af de almindelige faldgruber med hensyn til vægttræning til muskeludvikling. Desværre er det for mange løftere, der prøver at opnå en æstetisk fysik, så forbrugt med at løfte vægten, at de har mistet perspektivet om det oprindelige formål med at løfte vægten, for at stimulere musklerne til vækst.

Som nævnt tidligere er et af de mest åbenlyse problemer, som jeg har stødt på og oplevet i et motionscentermiljø, manglen på korrekt form og vægtudnyttelse, når jeg udfører øvelserne. De fleste begyndere løftere er så forbrugt med hejsning af tunge vægte, da de tænker, at deres fysik vil forbedre sig sammen med udførelsen af tunge vægte, med dårlig form. Desværre forbedrer hejsning af tunge vægte ikke automatisk din fysik Faktisk kan det være meget skadeligt, ikke kun for dine muskulære gevinster, men også for kroppen.

Det bedste eksempel på hejsning af tunge vægte forbedrer måske ikke automatisk din fysik er olympisk vægtløftning. Olympisk vægtløftning er en sport, der kræver enorm eksplosivitet, fantastisk teknik og disciplin. Dag ind og ud løfter og træner de tidligere olympiske vægttræner i østlige blokke land og træner med forbløffende poundages, men alligevel udvikler ikke det, som et vestlige lande ville betragte som en behagelig eller en bodybuilder-fysik.

Det bedste / værste eksempel (afhængigt af dit perspektiv) på en vægtløftende fysik er det tidligere Sovjetunionens olympiske vægtløftningsmester, Vasily Alexev. Alexev var den første olympiske vægtløfter til ren og dybe 500 pund overhead. Et enormt træk med styrke og teknik, dog, Alexevs fysik var langt fra behagelig eller æstetisk. Men før olympiske vægtforinger bliver vrede, må jeg præcisere, at Alexevs træning var rettet mod at løfte maksimale pundager overhead, ikke for at opbygge en behagelig fysik.

Alexev havde en bulbøs «pærelignende» fysik, uden definition og hvad vi ville kalde en «ølmage». Imidlertid kan ingen argumentere med hans styrke. Pointen er, at hejsning af tunge vægte ikke garanterer en god fysik, hvilket er formålet med denne artikel.

I løbet af min periode som personlig træner har jeg bemærket, at mange nybegyndere og forhåndsløftere begår de samme fejl. Helt ærligt skal jeg ofte kontrollere min egen form for at sikre, at jeg udfører øvelserne korrekt. Efter at jeg personligt havde oplevet mange skader, besluttede jeg at forny min træning og skifte til et system, der gjorde det muligt for mig at tramse kontinuerligt med ringe eller ingen skader, og i de sidste to år har jeg endnu ikke oplevet noget mere alvorligt end mild senebetændelse i venstre side albue. Med det i tankerne, lad mig muligheden for at dele min såkaldte succes med læseren.

Trin 1 /// Lad dit eg være ved indgangen til gymnastiksalen!

Hver gang du træder ind i gymnastiksalen, skal du glemme at konkurrere med de andre løftere. Formålet med at gå på gymnastiksalen kan variere, enten for at forbedre din fysik eller frigive stress, uanset om du er der for at passe på den vigtigste person: DU. Så glemme om egoet og koncentrer dig bare om dig selv i dine behov.

Dette kan virke let, men det er sandsynligvis en af de sværeste ting at gøre, især når du er vant til at være gymnastiksens «stærke fyr». Derfor er det vanskeligt for nogle løftere at forlade deres ego ved døren. Ikke at bekymre dig, dine styrke gevinster vil indhente dig med tiden.

Trin to /// Langsomt ned!

En af de største faldgruber, der bidrager til dårlig form, er at udføre øvelserne for hurtigt. For eksempel, på bænkpressen, ser jeg ofte, at mange løftere lægger vægten ned til brystbenet og popper vægten tilbage til startpositionen. I mange henseender er ikke kun dette meget farligt for dit brystben, men også for ledbånd og sener.

Først og fremmest absorberes vægten af brystbenet, ledbånd og sener og det tilhørende muskelvæv, men alligevel udføres meget lidt arbejde faktisk af brystvorterne. Dette er, når dårlig form kombineret med overdreven fart kan have en negativ indvirkning på kroppen.

Den negative del af bevægelsen absorberes af sener og ledbånd, og pectoralerne kun arbejder med den positive del af bevægelsen, derfor er kun halvdelen af fordelene ved hvad der ellers kunne være en meget effektiv bevægelse. Selvom jeg har brugt bænkpressen som et eksempel, gælder brugen af overskydende momentum og dårlig form for alle øvelser; Brug af overskydende momentum i NOGEN bevægelse kan være skadelig for ledbånd og sener.

Trin tre /// Brug lettere vægt!

En anden faktor, der bidrager til overdreven momentum og dårlig form, er at bruge overdreven vægt. Øvelser, der udføres med tung vægt med god form, vil helt sikkert forbedre din muskulatur, men overdreven vægt, der udføres forkert, kan have negative følger. Løfteren kunne ikke kun opleve nogle ledssmerter, men til sidst lide en muskel / ledbånd / sene. Fordelene ved at bruge lettere vægt er tredobbelt.

For det første løfter musklerne en vægt, som den kan håndtere, derfor er muligheden for skade mindre.
For det andet muliggør foring af den lettere vægt total tørt komplet kontrolydelse af øvelsen.
For det tredje tillader den lettere vægt, at foringen fuldstændigt fokuserer på at samle musklerne fuldt ud, snarere end at fokusere udelukkende på at hejse vægten for at fuldføre gentagelsen.

Når du får mulighed for at bruge lettere vægt med streng form eller bruge tungere vægt med en løs form, skal du under alle omstændigheder bruge den lettere vægt med streng form. Selvom du i starten måske tror, at du mister styrke på grund af vanskeligheden ved at bruge den lettere vægt med den strenge form, og ikke din sædvanlige tungere vægt, men sandheden i sagen er, at løfteren udfører øvelsen korrekt for den første tid, derfor føles vægten, selvom den er lettere, langt mere beskattende end udførelsen af gentagelser med den tungere vægt.

Udøvelsen af træningen med streng form giver ikke løfteren mulighed for at bruge momentum til at løfte vægten, og er således ikke i stand til at bruge momentum til at kompensere for at heve den tungere vægt.

Mange gange er jeg blevet spurgt om, hvor hurtigt bevægelsen skal udføres. Det bedste svar, jeg kan give, er at være i stand til at 'føle' både positive og negative dele af bevægelsen. Dette kan virke som et vagt svar, men «føler» vægten er at have absolut kontrol over vægten til enhver tid uden at svinge vægten og altid være omhyggelig med at opretholde god form. I det væsentlige skal musklerne "presse" vægten op og kontrollere nedstigningen, ikke bare flytte vægten fra bevægelsens start til slut. Som jeg sagde tidligere, har "svingning" af vægten ikke nogen anden fordel end at fodre egoet.

Trin fire /// Klem vægten!

Et eksempel på "klemme" på vægten er at udføre en benkrøller. Igen, en almindelig øvelse, der meget ofte udføres dårligt. Efter min erfaring har jeg set mange løftere bruge deres korsryg for at få fart for at løfte vægten til deres bagdel. Dette er ikke kun skadeligt for korsryggen, men hamstringen får ringe eller ingen fordel ved at udføre øvelsen på denne måde.

Formålet med at udføre en benkrøller er at stimulere hamstring til vækst, skub derfor dine hofter ind på bænken og glemme, at du har nogen vægt på benkrøllemaskinen; blot fokusere udelukkende på at sammensætte musklerne indtil puden, røre ved din bagdel eller så højt som du kan løfte armen på benkrøllet, derefter på en kontrolleret måde ned vægten til startpositionen. Dette er essensen af vægttræning i relation til muskeludvikling.

Ikke for at hejse vægte fra punkt A til B, men for at samle musklen gennem et fuldt bevægelsesområde og fuldstændig positiv fiasko er opnået, indtil muskelen ikke længere kan udføre flere gentagelser. Igen er dette essensen af muskeludvikling; at samle en muskel til sin nul 'positive fiasko med vægtmodstand, der fungerer som en katalysator, hvilket får muskelen til at opnå fyld "-fejl, baseret på antallet af gentagelser, som løfteren forsøger at opnå.

Målet med bodybuilding eller muskeludvikling er selvforklarende, at udvikle kroppen / musklerne, ikke at fodre egoet. Når løfteren har skiftet fokus på at løfte vægten snarere end at fokusere på at arbejde musklen til sin mindste, er slaget tabt, dine gevinster bliver kvalt, og dine skader vil stige, og til sidst vil din motivation til træning stoppe. Med det i tankerne, lad os gå til det næste trin.

Trin Fem /// Udfør gentagelser korrekt!

Jeg har læst mange artikler om antallet af gentagelser, en person skal udføre for at opnå et bestemt «look.» F.eks. Betragtes udførelse af høje gentagelser som metoden til at skabe det «makulerede» look. Det er dog et emne for en anden artikel.

Uanset antallet af gentagelser, som løfteren formoder at udføre, bør det primære fokus være at afslutte antallet af gentagelser uden at sætte en pause. For eksempel har jeg bemærket, at mange løftere holder pause og hviler flere gentagelser, før de er færdige, fordi smerterne begynder at sætte sig ned på den berørte muskel. Dette er måske et af de sværeste adfærdsmønstre at bryde.

Løfteren støder på den velkendte smerte i muskelen og er bange for at gå ud over den normale smerttærskel, derfor løfter løfteren et par gentagelser, inden den afslutter sættet, venter på, at smerten vil falde ned og afslutte sættet. Dette er en af de bedste muligheder, som løfteren har til at forbedre deres muskulatur, men den spildes, fordi løfteren er bange for at gå ud over deres «normale» smertetærskel.

Det er de sidste par gentagelser, der er de vigtigste, fordi det er når muskelrekrutteringen er på sit højeste. Jo større muskelrekruttering, desto større er væksten; jo større vækst, jo større er muskelen, desto højere er personens stofskifte (forudsat at løfteren har den rette ernæring og hvile).

Ideelt set ønsker løfteren at udføre alle sæt på denne måde, det er grunden til, at den tidligere vægt på form, fokusering og presning af musklerne, så løfteren kan opnå maksimal muskelrekruttering med hvert sæt og gentagelse.

Hvor meget smerte er for meget smerte? Dette er et andet spørgsmål, der giver et umuligt svar. Mit bedste svar er at fokusere på antallet af gentagelser. Hvis du i det første sæt er i stand til at fuldføre det komplette sæt gentagelser, men på det andet sæt, kan løfteren ikke fuldføre gentagelserne, selv med tilstrækkelig hvile, og derefter tabe vægten til hvor du kan fuldføre frill sæt af gentagelser.

Men hvis muskler er opbrugt, selv med tilstrækkelig hvile, så er muskelens tærskelværdi og maksimal sammentrækning nået for tiden, måske måske du bliver nødt til at droppe sæt eller ændre træningen til en, som din krop kan arbejde med uden overtræning, hvilket bringer os til det næste trin.

Trin seks /// Tog efter din kapacitet, ikke dine mål!

Måske også et af de største problemer med bodybuilding, især med begynderløftere, er at bruge træning, der er for avanceret, især til begynderløfteren. Dette elektroniske medium, magasiner, «gymnastikseksperten», er alle store og vidunderlige resultater med formidling af information.

Adgang til disse oplysninger i forkerte hænder kan imidlertid være skadelig for den begynderløfter / bodybuilder. For eksempel læser den unge, håbefulde bodybuilder en artikel skrevet af deres foretrukne professionelle bodybuilder om, hvordan han / hun træner for at opnå deres succes, antager begynderløfteren, at hvis de også følger det samme regime, vil de også opnå de samme resultater . Hvis det var sandt, ville hele denne verden blive lagt med bodybuildere med 20 tommer arme.

Sandheden i sagen er, at professionelle bodybuildere er genetisk begavede med de egenskaber, som dommerne finder fordelagtige for sporten. Egenskaber som brede skuldre, lille talje og store muskelkirtler osv. Dog er resten af os nødt til at gøre rede for, hvad naturen har givet os.

Selvom det ikke er umuligt at opbygge en behagelig fysik, er det umuligt for 99% af de bodybuildere i verden at opbygge en professionel fysik mesterskabsniveau, selv ved hjælp af steroider. Pointen jeg forsøger at gøre er at stoppe med at bruge en professionel ordning, selvom det fungerede for den professionelle bodybuilder, garanterer det ikke, at du får de samme resultater.

I sandhed vil det have den modsatte virkning; at bruge et avanceret bodybuilding-program vil føre til overtræning og til sidst til skuffelse. Træn derfor til din krops kapacitet, ikke til dine mål.

Friedrich Wilhelm Nietzsche, den glade heldige filosof sagde det bedst: «Man må lære at gå, før man kan løbe.» Bodybuilding, muskeludvikling er den samme.

Selvom dine mål kan være at oprette en mesterskabsfysik, skal begynderen begynde med de grundlæggende bevægelser og træne i henhold til hvad din krop kan tilpasse sig, og hvis du har problemer med at gøre dette, skal du gå tilbage til trin en af denne artikel (Forlad dit ego ved indgangen til gymnastiksalen).

Dette anbefales ikke kun, men det er nødvendigt. En nybegynderkrop oplever bogstaveligt talt et fysisk «traume», ikke en, der kræver akutbehandling, men en, hvor de ændringer, kroppen oplever, er for meget til, at kroppen kan tilpasse sig sig, og dermed overtræne. Hvis du har spørgsmål til, hvad der kvalificerer dig som en begynder-, mellem- og forhåndsløfter, skal du spørge en «kvalificeret» persons mening.

Jeg ved, at ordet «kvalificeret» er et subjektivt udtryk, men jeg giver det med vilje åbent for løfteren at søge efter nogen, som løfteren føler, at han / hun kan få en ærlig mening (ægtefæller eller betydningsfulde andre er udelukket). Konsulter helst med en personlig træner eller en bodybuilding-dommer.

Selvom dette kan være et slag mod egoet, er det bedre at høre sandheden og arbejde hen imod dit mål og derefter fylde dig selv med vrangforestillinger og endnu større skuffelser. Hovedparten af dette afsnit er ikke at kopiere din yndlings bodybuilder-regimet, start med et grundlæggende program og ændre det, mens du gør fremskridt. I fremtiden planlægger jeg at skrive en kolonne, der behandler spørgsmålet om, hvordan man udvikler et program efter dine behov.

Trin syv /// Få en uafhængig observatør / spotter!

Formålet med observatøren / spotteren er at sikre, at din form og teknik er på niveau med. Det er klart, at du måske ønsker at konsultere en personlig træner eller en løfter med betydelig erfaring til denne opgave. Over tid er det let at udvikle små og ubetydelige dårlige vaner, som er lette at overse, men med tiden kan disse små dårlige vaner udvikle sig til en meget stor og potentielt skadelig dårlig vane, derfor den uafhængige observatør / spotter.

For eksempel at læne dig for langt fremad, når du udfører en squat. Selvom dette kan virke som en mindre detalje med den lette vægt, men hvis løfteren udfører tunge knebøj, kan det at læne sig for langt frem forårsage en alvorlig rygskade. Igen skal du forlade egoet ved indgangen til gymnastiksalen og lad musklerne løfte, ikke dit ego.

Trin otte /// Hold styr på din kost!

Først og fremmest, lad mig gøre dette klart, diæt betyder ikke at sulte dig selv, det betyder mængden og kvaliteten af den mad, du lægger i din mave. Desværre synes de for mange begyndere udelukkende at fokusere på at træne, men alligevel forsømmer deres ernæringsmæssige behov, og tænker på, at så længe kalorierne forbruges, forbedres deres pund og muskulatur.

Dette er en grov og almindelig fejl. Denne type tilgang vil måske øge din muskelmasse, men den vil også øge dit kropsfedt. Den menneskelige krop er en utrolig maskine, men den har sine begrænsninger; generelt kan kroppen kun absorbere 30-40 gram protein på én gang og afhængig af aktivitetsniveauet 30-60 gram kulhydrater på én gang.

(Dette er kun generaliseringer. For mere specifik aflæsning, konsulter en kvalificeret ernæringsfysiolog for at modtage en evaluering, der svarer til din kropstype og kaloribehov). Faktum er, at ernæring er nøglen til succes. En person, der ønsker at gøre fremskridt, bliver nødt til at spise 4-5 små måltider om dagen af kalorier af høj kvalitet.

I øjeblikket er der et paradigmeskifte i vores land. Normen ved at spise tre store måltider om dagen stemmer ikke længere. Faktum er nu de fleste «eksperter» går nu ind for at spise fire til fem små måltider om dagen. Begrundelsen for kontinuerligt at spise hele dagen er at holde kroppens stofskifte høj.

Kroppen bliver fodret med, hvad den kan absorbere på én gang, ikke hvad maven kan holde, derfor går den fordøjede mad til at reparere det nedbrudte muskelvæv og hjælper med bedring. Der er meget få kalorier tilbage til opbevaring som fedt. Som jeg sagde tidligere, er kroppen en utrolig maskine, og vi må være på vagt med at fodre musklerne og ikke vores mave. Maven samler sig og ekspanderer for at give plads til den indtagne mad, men musklerne kan dog kun absorbere et vist antal gram makroernæringsstoffer.

Nogle af de mange fordele ved at have en sund kost inkluderer:

Kroppen modtager de næringsstoffer, den kræver til muskelvækst, derfor vil løfterens muskelgevinster være hurtigere, og deres magre kropsmasse øges.
For det andet kommer kroppen tilbage efter at have beskattet træning.
For det tredje, med hurtigere bedring, kan løfteren arbejde med mere intensitet og mere esoteriske træninger.
For det fjerde flytter det løfteren nærmere deres ønskede mål, uanset hvad målet måtte være.
Til sidst vil al den hårde indsats ikke have været forgæves.

Oftest ser jeg nybegyndere deltage i en facilitet og træne med en fanatisme, der konkurrerer med de mest intensive vægtløftere i gymnastiksalen, men alligevel tre måneder senere ser de på spejlet og ser ikke Mr./Ms. Amerika og stoppe med at træne. Beklager folk, selv med den bedste træning, verdens bedste faciliteter og den bedste ernæring garanterer ikke dig de første resultater.

Medmindre individet har utrolig genetik, vil den gennemsnitlige begynder kun se en vis forbedring i deres fysik, men intet der tyder på en fremtidig bodybuilding-mester. At opbygge en misundelsesværdig fysik kræver flere års træning og endnu mere tålmodighed.

I stedet for at se dig selv som en fiasko eller din spildt tid, kan du se det som at investere tid i dig selv og passe på de stressfaktorer, der gør dit liv vanskeligt. Men ikke give op, vær tålmodig og medfølende med dig selv. Et berømt kinesisk ordsprog siger,

«En tusind mil rejse begynder med et trin.»

Mine venner, medrejsende, trøster dig med, at du har taget et kæmpe skridt med at forbedre din livskvalitet. Du bliver muligvis ikke en bodybuilding-mester, og faktisk vil meget få nogensinde opnå den slags succes. Men dit liv vil være så meget rigere på grund af din evne til at nyde livets gaver, som vandreture uden dine ben skrigende af smerte eller i stand til at dykke uden frygt, hvis du er i god nok form til at modstå træningen. Dette er essensen af vægttræning, som hjælper dig med at nå dine mål og ikke at adskille dig fra dem.

Konklusion

Afslutningsvis håber jeg, at læseren finder disse oplysninger nyttige, og hvis du har nogle forslag til fremtidige kolonner, så fortæl os det. En tanke før jeg logger af: Denne artikel er på ingen måde den "bundlinje" af information eller "Bibelen", som en novice skal holde sig til, men giver blot begynderen nogle værktøjer, som de kan stole på for at hjælpe dem med at komme videre .

Men som en ven engang sagde: «Hvis det er dumt, og alligevel fungerer, så er det ikke dumt.» Husk denne sætning, når du udvikler din bodybuilding / vægttræningsstrategier og filosofi.

Form vs. Matter

Aristoteles hævder berømt, at ethvert fysisk objekt er en forbindelse af stof og form. Denne lære er blevet kaldt "hylomorfisme", et portmanteau af de græske ord for stof ( hulê) og form ( eidos eller morphê) . Aristoteles hylomorphism, der er meget indflydelsesrig i udviklingen af middelalderens filosofi, har også nydt noget af en renæssance i moderne metafysik.

Mens den grundlæggende idé om hylomorfisme er let at forstå, forbliver meget uklart under overfladen. Aristoteles introducerer stof og form i fysikken for at redegøre for ændringer i den naturlige verden, hvor han er specielt interesseret i at forklare, hvordan stoffer opstår, selvom der, som han hævder, der ikke er nogen generation ex nihilo, det er, at intet kommer fra intet. I denne forbindelse udvikler han en generel hylomorf ramme, som han derefter udvider ved at sætte den i arbejde i en række forskellige sammenhænge. For eksempel anvender han det i sin metafysik, hvor han argumenterer for, at form er det, der forener noget stof til et enkelt objekt, forbindelsen af de to; han appellerer til det i sin De Anima ved at behandle sjæl og krop som et specielt tilfælde af form og stof og ved at analysere opfattelse som modtagelse af form uden materie; og han foreslår i politikken, at en forfatning er formen af en polis og borgerne er sag, delvis med den begrundelse, at forfatningen tjener til at forene organpolitikken.

Hylomorphism finder således en række anvendelser på tværs af Aristoteles korpus. Dette indlæg fokuserer på dets opbygning og udvikling i fysik og metafysik for at karakterisere og vurdere dets grundlæggende træk og kerneforpligtelser. Der er under alle omstændigheder allerede en betydelig kontrovers på dette grundlæggende niveau om, hvad Aristoteles betyder med materie og form: hvad de er præcist, hvordan de er knyttet til hinanden, hvordan Aristoteles agter at marskalkere argumenter til støtte for dem, og hvordan man bedst kan håndtere rimelige indvendinger mod deres metafysiske konsekvenser. Vi begynder med at undersøge, hvordan Aristoteles introducerer sine tvillingbegreber. Derefter går vi videre til at diskutere nogle af de vigtigste fortolkende kontroverser: tror Aristoteles på den såkaldte "prime" sag? Tjener materie eller form som princippet om individualisering i hans metafysik? Indeholder naturlige former en specifikation af den type stof, som noget af den form skal have?

1. Materiale og form introduceret

Aristoteles introducerer sine forestillinger om stof og form i den første bog i sin fysik, sit arbejde med naturvidenskab. Naturvidenskab beskæftiger sig med ting, der ændrer sig, og Aristoteles opdeler ændringer i to hovedtyper: der er utilsigtede ændringer, der involverer konkrete oplysninger, eller "stoffer" ( ousiai ) i Aristoteles terminologi, ved at vinde eller miste en ejendom (se kategori 1–5, Fysik i 7). F.eks. Tæller ændringerne, hvorved Socrates falder i et farvestof af farve og bliver blå, eller påtager et par kilo fra overdreven festning under Panathenaia, som utilsigtede ændringer (i henholdsvis kategorierne af kvalitet og mængde). Socrates, et stof, får egenskaben ved at være blå eller ejendommen ved at veje tolv sten. Den anden hovedform for ændring er væsentlig ændring, hvorved et stof kommer ind i eller går ud af eksistensen. For eksempel, når Socrates dør eller fødes (eller måske er undfanget eller et eller andet sted imellem undfangelse og fødsel), har der sket en væsentlig ændring.

Materie og form kræves for at redegøre for denne anden form for ændring, hvis den er i overensstemmelse med Aristoteles generelle konceptuelle analyse af ændringer. Under enhver ændring, hævder han, skal der være tre ting: (1) noget, der ligger til grund og vedvarer ved ændringen; (2) en "mangel", som er et af et par modsætninger, hvoraf den anden er (3) en form erhvervet i løbet af forandringen ( Physics i 7, 190a13–191a22). F.eks. Ved en tilfældig ændring er den underliggende ting det stof, der erhverver en ny utilsigtet ejendom. Når Socrates for eksempel lærer at spille fløjte, overgår han fra en tilstand af at være unmusical (manglen) til en tilstand af musikalitet (formen). Men for at vi kan sige, at der er noget, der har ændret sig, skal der være noget, der forbliver det samme under hele ændringen, og i dette tilfælde er den åbenlyse kandidat Socrates, der er en og samme person gennem sin musikalske træning.

Ved utilsigtede ændringer er der altid et stof, der ligger til grund for ændringen, men dette er ikke tilfældet for væsentlige ændringer, da disse involverer at et stof kommer eller forgå (se den morsomme bemærkning fra Irving Copi, citeret i starten af adgang til identitet over tid). I disse tilfælde er det, der ligger til grund, stoffets spørgsmål. Når nogen bygger et hus, er det murstenene, der vedvarer gennem ændringen. De overgår fra en tilstand af ikke at være et hus for at erhverve ejendommen ved at være et hus. Aristoteles bruger ofte eksemplet på artefakter som huse, selvom han ikke betragter dem som stoffer ordentligt talende ( Metaphysics vii 17, 1041b28–30), fordi deres sag er mere ligetil at identificere. Ikke desto mindre gælder den samme analyse for organismer, der er de egentlige stoffer: når en organisme oprettes eller ødelægges, når en eikel bliver et egetræ, eller et menneske dør, skal der være noget, der fortsætter gennem ændringen. At sige andet ville være at sige, at ting kan komme ud af eller forsvinde i intet, og Aristoteles er forståeligt nok enig med sin forgænger Parmenides i, at dette er umuligt ( Fysik i 8, 191a23 – b17). Aristoteles metafysik tager udgangspunkt i observerede fænomener og søger at bevare sund fornuft tro, hvor det er muligt. Vi oplever aldrig noget, der blot vises eller forsvinder tilfældigt.

Ordet ”form” kan misvisende antyde, at hvad der erhverves i tilfælde af betydelig generation simpelthen er en form, og dette indtryk forstærkes af nogle af de eksempler, som Aristoteles bruger, især når man fokuserer på artefakter: sandsynligvis formen af en bronzestatue bare er dens form. Når vi overvejer organismer, bliver det imidlertid tydeligt, at det ikke er tilstrækkeligt at have den rigtige form til at have formen. En ting er dens definition eller essens - hvad det for eksempel er at være et menneske. En statue kan være menneskeformet, men den er ikke et menneske, fordi den ikke kan udføre de funktioner, der er karakteristiske for mennesker: tænke, opfatter, bevæger sig, ønsker, spiser og vokser osv. Forbindelsen mellem en tings form og dens funktion kommer frem i Fysik ii 3, hvor Aristoteles adskiller sine fire slags årsager: materiel, formel, effektiv og endelig og foreslår en særlig forbindelse mellem den formelle og den endelige årsag.

Her skal man imidlertid gå forsigtigt, da det undertiden siges, at Aristoteles ord “årsag” ( aitia ) bedre ville blive oversat som “forklaring” (eller “forklarende faktor”) for at undgå implikationen, at de er sproglige genstande, i modsætning til til tingene i verden). Bestemt moderne filosofer har en tendens til at bruge ”årsag” på en snævrere måde, hvilket tilnærmelsesvis er Aristoteles effektive sag. Aristoteles idé er, at der er fire slags ting, der skal nævnes for at give en fuldstændig redegørelse for arten af et objekt, der hver svarer til en bestemt type spørgsmål. Vi er nødt til at vide, hvad tinget er lavet af, og svaret på dette spørgsmål er tingene - mursten, i tilfælde af et hus; kropslige organer i tilfælde af et menneske. Derefter skal vi vide, hvad tinget er, eller hvordan det er defineret, og svaret på dette er tingens form eller essens. Vi er også nødt til at vide, hvad der fik tingene til at eksistere, hvem eller hvad der skabte det, og dette er tingets effektive eller "bevægende" årsag. Til sidst skal vi vide, hvad tinget er til, hvad dets formål eller funktion er - den endelige årsag. Nu bemærker Aristoteles, at selv om dette alle er forskellige spørgsmål, i tilfælde af de tre sidste meget ofte, vil den samme ting tjene som svaret på dem alle ( Fysik ii 7, 198a24–27). Et hus er defineret som et husly af en bestemt art ( De Anima i 1, 403b3–7; Metaphysics viii 3, 1043a29–36). Det er det, et hus er, dvs. dets formelle årsag, men det er også det, et hus er til, dens endelige årsag, da huse som alle genstande er funktionelt defineret. Tilsvarende defineres et menneske som noget, der lever en bestemt form for rationelt styret liv. Men efter Aristoteles syn er det også, hvad et menneske er til. Den menneskelige funktion er at leve et sådant liv ( Nicomachean Ethics i 7, 1097b22–1098a20; jf. De Anima ii 1, 412a6–22). Hvad angår den effektive årsag, er den kvalitativt, skønt ikke numerisk, identisk med den formelle årsag, i det mindste i organismenes tilfælde, da mennesker føder mennesker, og det samme gælder for alle andre levende ting. Selv om Aristoteles indrømmer fire forskellige slags årsager, er det således på en måde kun rigtig sag og form, der spiller enhver uundgåelig forklarende rolle i hans system.

Faktisk fokuserer Aristoteles ikke blot på artefakttilfælde, fordi deres forudgående materie er lettere at identificere. Der er et særligt spørgsmål her med organismerne, der opstår ud fra Aristoteles insistering på, at et menneske for eksempel er sammensat af en rationel sjæl, som er formen, og et organisk legeme, som er sagen (for yderligere diskussion af dette problem, se Ackrill 1972/73). Det er karakteristisk for genstande, at numerisk de samme ting, der udgør et objekt, senere kan bruges som et andet: for eksempel, når man smelter en bronzestatue og derefter støber den til nogle smykker, er det samme bronze i hele. Det er vigtigt, at en ting kan overleve sådanne ændringer, hvis det er at spille den rolle, som Aristoteles har brug for, for at den kan spille i tilfælde af betydelig generation og ødelæggelse, som den ting, der ligger til grund for sådanne ændringer. Hvis en artefaks sag kun kontingent har den form, den har, synes det ikke åbenlyst sandt for organismer. I modsætning til i tilfælde af et hus bygget af mursten, ser det ikke ud til, at ens krop forud for ens eksistens, og det kan derfor tjene som den underliggende ting i et tilfælde af betydelig generation. Man kunne tro, at kroppen i det mindste eksisterer efter døden, men faktisk var Aristoteles uenig. I stedet insisterer han på, at et dødt legeme kun "homonymt" kaldes et legeme - at det kun beskrives som "et legeme" i forlængelse, fordi det overfladisk ligner et levende legeme ( De Anima ii 1, 412b10–25; Metaphysics vii 10, 1035b9–25). Det er ikke et rigtigt legeme, fordi det ikke er i stand til at udføre de funktioner, der normalt er forbundet med kroppe, ligesom en statueøje eller et øje i et maleri ikke er et rigtigt øje, fordi det er lavet af sten eller maling, og kan ikke tjene den funktion, som ægte øjne eksisterer for - se (for yderligere diskussion, se supplementet til indlægget om Aristoteles psykologi om et grundlæggende problem omkring hylomorfisme).

Det ser ud til, at Aristoteles snarere går imod almindelig sproglig brug her, da vi faktisk jævnligt omtaler døde kroppe som ”kroppe”. Hvorvidt en død krop virkelig er et legeme kan virke som et trivielt sprogligt spørgsmål, som simpelthen kan afgøres af fiat. Den åbenlyse måde at løse problemet kan synes at være simpelthen at droppe insistering på, at kroppen ikke kan eksistere uden at være koblet til en levende menneskelig sjæl. At tillade, at et dødt legeme forbliver det samme legeme som dets levende modstykke, hjælper ikke vanskeligheden med, hvad man skal sige om den sag, der foregår før organismen kommer, når der ikke er nogen tilsyneladende krop, levende eller død. Derudover er Aristoteles dybt engageret i hans holdning om, at det menneskelige legeme i det væsentlige er ensouled, på grund af hans syn på, at tingene er defineret af deres funktioner ( Meteorologica iv 12, 390a10–15; Generation of Animals ii 1, 734b24–31). Det ser ud til, at han mener, at et menneskes sag skal være kontingent levende, så det kan tjene som den underliggende ting, der er tilbage, når mennesket kommer i eksistens, men også at det skal være i det væsentlige levende, fordi det er funktionelt defineret. I så fald modsiger han sig selv.

Den bedste måde at løse denne tilsyneladende modsigelse i Aristoteles hylomorfisme er at påpege, at en organisme kan have mere end et niveau af stof. Aristoteles mener, at alle fornuftige stoffer kan analyseres til stof og form, men en sådan analyse er ikke begrænset til de ting, han kalder stoffer. Materiale kan i sig selv opdeles i stof og form: for eksempel er mursten lavet af ler, formet til kuboidblokke. Igen har ler sin egen sag - mudder, siger - og så videre. Til sidst, hvis man forfølger dette hierarki af materie langt nok nedad, tror Aristoteles, at man når de fire elementer, jord, luft, ild og vand. Han er enig med Empedocles i, at alt i undermunens verden i sidste ende består af forskellige forhold mellem disse fire elementer. Materiale skal da virkelig forstås som en relativ opfattelse - det er altid spørgsmålet om noget. Aristoteles skelner mellem en tings nærmeste stof, de ting, det er mest umiddelbart lavet af, og dets mindre nærmeste stof, dvs. sagen om dets stof, eller endda længere nede i hierarkiet, der kulminerer med dets ultimative stof, elementerne. Den organiske krop, som er et menneskes nærmeste stof, lever i det væsentlige, men dette behøver ikke at gælde for alt det andet stof længere nede i kæden. Aristoteles skelner mellem homoiomere og heteromere dele ( Dele af dyr i 1, 640b25-30). Homoiomerøse dele er ting, som bronze eller kød, som Aristoteles mener ikke har nogen indre struktur. Hver del af et homoiomer stof er det samme som hver anden del, der indeholder det samme forhold mellem elementer. Dette syn på homoiomere dele stemmer overens med Aristoteles's benægtelse af atomisme; han mener, at materie såvel som rum og tid er uendeligt delbar. De kropslige organer, hænder, fødder, øjne, hjerter osv. Er heteromere, da de har indre struktur, med forskellige dele af dem består af forskellige ting. En persons hånd er for eksempel lavet af kød, knogler, blod og andet sådant biologisk stof, som igen er lavet af jord, luft, ild og vand. Det kan være, at kød også er funktionelt defineret, så at dødt kød kun kaldes ”kød” homonymt. Selvom intet biologisk kan eksistere, når de ikke er i live, ser det ud til, at elementerne i det mindste skal være i stand til det. Derfor vil der være noget lavt niveau, der kan tjene som det, der ligger til grund for, at organismer kommer og forgår, selvom en organismes nærmeste stof eksisterer nøjagtigt, så længe det gør.

2. Prime sag

Et åbenlyst spørgsmål vedrører, hvor lavt sådanne underliggende niveauer kan gå. Der er faktisk betydelig kontrovers om, hvordan man forestiller sig bunden af Aristoteles hierarki af materie. Aristoteles mener, at alt er lavet af jord, luft, ild og vand. Disse elementer er defineret ved deres besiddelse af et af hvert af de to grundlæggende par modsætninger, varmt / koldt og vådt / tørt. Aristoteles mener også, at disse elementer kan ændre sig til hinanden ( On the Heaven iii 6, 305a14–35). Hvis hans analyse af forandring er korrekt, når noget vand skifter til en vis luft, skal der være noget underliggende, noget underlag, som vedvarer gennem ændringen, som oprindeligt har de væsentligste egenskaber ved vand (at være våd og kold, efter Aristoteles synspunkt) og derefter senere luftens (ved at være våd og varm). Det, der ligger til grund for denne form for ændring, kan ikke være nogen af elementerne, da det skal være i stand til at have de egenskaber, der er karakteristiske for hvert af elementerne efter hinanden, i stand til at være først koldt og derefter varmt. Den traditionelle fortolkning af Aristoteles, der går så langt tilbage som Augustinus ( De Genesi contra Manichaeos i 5–7) og Simplicius ( On Aristoteles fysik i 7), og accepteres af Aquinas ( De Principiis Naturae §13), hævder, at Aristoteles mener i noget, der kaldes ”prime materie”, som er sagen om elementerne, hvor hvert element er en forbindelse af denne sag og en form. Denne primære sag beskrives normalt som ren potentialitet, ligesom på formssiden de ubevægelige bevægelser af Aristoteles siges at være ren virkelighed, form uden noget stof ( Metafysik xii 6). Hvad det betyder at kalde førsteklasses stof ”ren potentialitet” er, at det er i stand til at påtage sig nogen form som helst, og dermed er helt uden nogen væsentlige egenskaber af sig selv. Det findes evigt, da hvis det var i stand til at blive skabt eller ødelagt, ville det være nødvendigt at have noget endnu mindre stof for at ligge til grund for disse ændringer. Fordi det er spørgsmålet om elementerne, som i sig selv er til stede i alle mere komplekse kropper, er det allestedsnærværende og ligger til grund for ikke kun elementær generation og ødelæggelse, men alle fysiske ændringer. Som et fuldstændigt ubestemt underlag har primærstoffet nogle ligheder med det, som moderne filosofi har kaldt en "bare bestemt" (se Sider 2006), skønt den ikke er en bestemt, måske har mere til fælles med den såkaldte "gunk" (se Sider 2006). Sider 1993).

En lignende idé kan findes i Platons Timaeus, 49–52, hvor han udover hans formularer og de oplysninger, der indikerer dem, argumenterer for eksistensen af en tredje kategori af ting, "en beholder til alle, der kommer til at være" (49a5-6):

det skal altid kaldes inden for samme udtryk. For det afviger slet ikke fra sin egen karakter. Det modtager begge kontinuerligt alle ting og har aldrig antaget en form, der ligner nogen af de ting, der kommer ind på den på nogen måde. For det er af naturen fastlagt som modtager af indtryk for alting, bliver ændret og dannet forskelligt af de ting, der kommer ind i det, og på grund af dem ser det anderledes ud på forskellige tidspunkter. (50b6-c4)

Platon motiverer også sin beholder ved at appellere til fænomenet med elementerne, der skifter til hinanden, og selvom han omtaler det som ”rum” og ikke ”materie”, har den traditionelle fortolkning det, som Aristoteles ofte har vedtaget en idé, der først blev udviklet af hans mentor.

For nylig har modstandere af at tilskrive Aristoteles en doktrine om primære anliggender klaget over, at der ikke er tilstrækkelig bevis for, at han har denne form for synspunkt, og at det er så filosofisk uappellerende, at principperne om velgørenhed militerer mod det som en fortolkning. Sådanne lærde påpeger, at Aristoteles faktisk kritiserer Platons beretning fra Timaeus i On Generation and Corruption ii 1:

hvad Platon har skrevet i Timaeus er ikke baseret på nogen nøjagtigt artikuleret opfattelse. For han har ikke klart angivet, om hans “Omnirecipient” eksisterer i adskillelse fra elementerne; han bruger heller ikke det. (329a13-15)

Selvom Aristoteles klart kritiserer Platon her, kan det være, at hans pointe simpelthen var, at Platon ikke var tilstrækkelig klar til, at det først og fremmest ikke findes grundlæggende spørgsmål bortset fra elementerne, og at han ikke gav gode nok grunde til dens introduktion, ikke at han tog fejl i at tro på det.

I denne forbindelse er det hensigtsmæssigt at bemærke, at Aristoteles faktisk bruger udtrykkene "primær materie" ( prôtê hulê ) og "primær underliggende ting" ( prôton hupokeimenon ) flere gange: Fysik i 9, 192a31, ii 1, 193a10 og 193a29; Metafysik v 4, 1014b32 og 1015a7–10, v 6, 1017a5–6, viii 4, 1044a23, ix 7, 1049a24–7; Generering af dyr i 20, 729a32. Den blotte kendsgerning, at han bruger udtrykket, er imidlertid entydig, da han gør det eksplicit, at "primær sag" enten kan henvise til en tings nærmeste stof eller til det, der i sidste ende udgør det:

Naturen er førstegangsstof (og dette på to måder, enten primært i forhold til tinget eller primært generelt; for eksempel i tilfælde af bronzearbejde er bronzen primært i forhold til dem, men primært generelt ville måske være vand, hvis alt, hvad der kan smeltes, er vand). (1015a7-10)

Her henviser Aristoteles til sin forgænger Thales 'opfattelse af, at alt i sidste ende er lavet af vand, som han faktisk afviser.

Også i andre passager ser Aristoteles ud til at efterlade spørgsmålet om, hvorvidt der er en vigtig sag, der bevidst er åben. I Metaphysics ix 7 bruger han en betinget for at tale om muligheden:

det ser ud til, at det, vi ikke kalder dette, men det-en - for eksempel kalder vi kassen ikke træ, men træ, og heller ikke kalder vi jorden, men jord, og igen jord, hvis det er sådan, gør vi ikke kalde noget andet, men det-en - det er altid potentielt uden kvalifikation den næste ting… Men hvis der er noget primært, som ikke længere kaldes det-en med hensyn til noget andet, er dette en vigtig sag. For eksempel, hvis jorden er luftig, og luften ikke er ild, men ild, er ild en vigtig sag, idet det er dette. (1049a18-22 ... 24-27)

Her bruger Aristoteles det generiske adjektiv “that-en” ( ekeininon ), et ord, som han mønter, for at betyde lavet af dette materiale. Hvis et materiale ikke kunne beskrives så, ville det være en vigtig sag. Igen viser han sig opmærksom på primære anliggender som en mulighed uden at ville forpligte sig til det her.

En anden vigtig passage, hvor Aristoteles blev antaget at forpligte sig mere beslutsomt til primære anliggender, er metafysik vii 3. Her får vi at vide:

Med "sag" mener jeg det, der i sig selv ikke kaldes et stof eller en mængde eller noget andet, som væsenet er kategoriseret på. For det er noget, som hver af disse ting er baseret på, hvis væsen er forskellig fra hver af dens predikater (for de andre er præget af stof, og substansen er præget af stof). Derfor er denne sidste i sig selv hverken stof eller mængde eller noget andet. Det er heller ikke benægtelsen af nogen af disse; for selv benægtelser hører til ting ved et uheld. (1029a20-26)

Selvom ordet “prime” ikke forekommer her, taler Aristoteles åbenbart om prime materie. En naturlig måde at læse dette afsnit på er, at han siger, at der er en helt ubestemmelig underliggende ting, som han kalder ”sag”, og det er ikke et stof. De, der ønsker at undgå at tildele en doktrin om primære anliggender til Aristoteles, må tilbyde en anden fortolkning: at hvis vi begår en fejltagelse ved at betragte stof, i modsætning til form, som substans, ville vi være engagerede (absurd) i eksistensen af en helt ubestemt underliggende ting.

Ud over at bestride den rigtige fortolkning af disse passager, hvor Aristoteles udtrykkeligt nævner hovedspørgsmål, har meget af debatten centreret omkring på den ene side, om det, han siger om ændring, virkelig forpligter ham til det, på den anden side, om ideen er virkelig absurd. Nogle modstandere af hovedspørgsmål har hævdet, at Aristoteles trods alt ikke ønsker at insistere på, at der altid er noget, der vedvarer gennem en ændring (se Charlton 1970, appendiks, og 1983). Især når et af elementerne skifter til et andet, er der en underliggende ting - det oprindelige element - men i dette tilfælde vedvarer det ikke. De påpeger, at i nøglepassagen i Fysik i 7, hvor Aristoteles redegør for ændring generelt, bruger han udtrykkene "underliggende ting" og "ting, der er tilbage". Mens læsere normalt har antaget, at disse udtryk bruges om hverandre til at henvise til stoffet, i tilfælde af utilsigtet ændring og sagen i væsentlige ændringer, kan denne antagelse udfordres. I elementærgenereringssagen er der måske ikke noget, der er tilbage, bare et indledende elementer, der ligger til grund. Bekymringen for denne fortolkning er, om det stemmer overens med Aristoteles tro på, at intet kan komme ud af intet. Hvis der ikke er nogen "ting, der er tilbage" i tilfælde af elementær generering, hvordan skelnes et eksempel på, at vand skifter til luft, fra den angiveligt umulige slags ændring, hvorved noget vand forsvinder til intet, og erstattes øjeblikkeligt med noget luft, som er materialiseret ud af intet?

De vigtigste filosofiske indvendinger mod primær materie er, at det i bedste fald er en mystisk enhed, som vi ikke kan vide noget om, da vi aldrig opfatter det direkte, men kun de ting, det ligger til grund for. Der kan selvfølgelig være gode teoretiske grunde til at tro på ting, som vi faktisk aldrig ser. Ingen har nogensinde set en kvark, men vi kan stadig vide ting om dem, baseret på den slags teoretiske arbejde, som de skal udføre. Alikevel vil Aristoteles teori være mere mistænksom, hvis han kan klare sig uden at stille sådanne teoretiske enheder. I værste fald siges det, at den primære sag er helt modstridende. Det formodes at være i stand til at tage nogen form overhovedet og således ikke have nogen væsentlige egenskaber. Ideen om, at den ikke har nogen væsentlige egenskaber for sig selv, synes at gøre det vanskeligt for os at karakterisere den positivt på nogen måde: hvordan kan det være usynligt, evigt eller den ultimative bærer af egenskaber, hvis dette ikke er egenskaber, der hører til det i det væsentlige? Derudover, hvis det er det, der i sidste ende ligger til grund for alle egenskaber, ser det ud til, at det skal være i stand til at påtage sig egenskaber, der er uforenelige med det, vi gerne vil kunne tænke på som sin egen natur: når Socrates bliver blå, er der også nogle primær sag, der ligger til grund for ham, som også bliver blå. Men hvordan kan hovedstoffet være samtidig usynligt og blåt? For at omgå disse problemer ser det ud til, at fortalere for primær materie bliver nødt til at skelne mellem to forskellige slags egenskaber, som primær materie har, eller måske to forskellige måder, hvorpå den har egenskaber. Der er dens væsentlige egenskaber, som definerer den type enhed, den er, og som den har permanent, og så er der dens utilsigtede egenskaber, som den vinder og mister, da den ligger til grund for forskellige slags ting. En bekymring for denne løsning er, hvis man kan skelne mellem det primære anliggende og dets væsentlige egenskaber, kan dette antyde, at der er et behov for en yderligere enhed til at fungere som den underliggende ting for disse egenskaber, og så vil denne yderligere enhed være nødt til at har sin egen natur, og noget der ligger til grund for den natur, og så videre. Det synes bedst at forsøge at undgå en sådan uendelig regress ved at insistere på, at primærstof kan ligge til grund for sine egne væsentlige egenskaber, uden at være en forbindelse af disse egenskaber og noget yderligere stof.

3. Princippet om individualisering

En anden grund til, at nogle lærde har troet, at Aristoteles har brug for noget som en vigtig sag, er at tjene som et såkaldt “princip om individualisering”. Selvom det dominerende synspunkt har været, at denne rolle er forbeholdt materie, har andre lærde enten fastholdt, at Aristoteles betyder, at den er form, eller at han overhovedet ikke ser behovet for et princip om individualisering. Nogle af disse kontroverser synes at være resultatet af, at det ikke lykkedes at være klar over, hvad et princip om individualisering er, eller hvilket problem det formodes at løse.

For at se, hvorfor det er sådan, kan man fokusere på en kontrovers om individualisering, som Popper forsøgte at opløse ved at påpege, at det stammer fra en falsk opposition. Dette var en kontrovers opstået af en uenighed mellem Anscombe og Lukasiewicz om princippet om individualisering i Aristoteles (se Anscombe et al. 1953). Popper påpeger, at deres uenighed kun er synlig på grund af det faktum, at de besvarer forskellige spørgsmål: Lukasiewicz insisterer på, at form skal regnes som ”kilde til individualitet”, fordi det forklarer, hvordan en ting med mange dele er et enkelt individ og ikke en flerhed, den tegner for individers enhed. Han har i tankerne spørgsmål som "Hvordan udgør alle disse mursten et enkelt hus?" Eller "Hvad gør denne samling af kød og knogler Socrates?", Og her ser det ud til, at Aristoteles virkelig synes at bruge form. På den anden side siger Anscombe, at det er sag, der gør et individ til det individ, det er, numerisk adskilt fra andre individer af den samme (og andre) art. Alligevel er dette et spørgsmål om numerisk særegenhed snarere end enhed. Det er helt konsekvent at sige, at Sokrates er en mand på grund af sin form, som forener hans stof til en enkelt helhed, og han er et numerisk adskilt individ fra Callias, fordi hans sag er numerisk adskilt fra Callias 'sag.

Det er blevet konventionelt at kalde et svar på Lukasiewicz 'problem et princip om enhed, og et svar på Anscombes problem et princip om individualisering. Det traditionelle synspunkt har været, at individualisering er et metafysisk spørgsmål: hvad er det der gør et individ anderledes end et andet (af samme art)? Nogle forskere har imidlertid hævdet, at Aristoteles på intet tidspunkt adresserer dette spørgsmål, men i stedet er optaget af det epistemologiske spørgsmål om, hvordan vi fortæller et individ fra et andet (se Charlton 1972).

Det er værd at overveje, hvorfor man kunne tro, at det metafysiske spørgsmål ikke er værd at forfølge. Den åbenlyse årsag er, hvis man troede, at der ikke var noget svar på spørgsmålet “hvad gør denne person numerisk adskilt fra den?” - at intet gør dem forskellige, de bare er. En talsmand for dette synspunkt kan påpege, at selv hvis vi accepterer, at sagen er det, der gør denne person adskilt fra den, har vi stadig ikke noget svar på spørgsmålet “hvad gør denne del af sagen numerisk adskilt fra den?”. Der vil altid være visse af disse numeriske særhedsfakta, der forbliver uforklarlige på nogen teori. Men hvis forklaringen skal stoppe et eller andet sted, hvorfor ikke stoppe i starten? Hvorfor ikke bare sige, at det er en ren kendsgerning, at Socrates er numerisk adskilt fra Callias og lader materien være ude af det?

Man kunne tro, at man kunne svare på dette argument ved at insistere på, at der er et svar på spørgsmålet, hvad der gør Socrates 'sag numerisk adskilt fra Callias' sag: det er selve sagen. Hvis stof kan forklare de forskellige stoffers særpræg, hvorfor skal det ikke også forklare sin egen adskillelse fra andre stoffer? Hvorvidt denne bevægelse er legitim eller ej, afhænger af, hvilke fakta der er, og hvilke fakta der ikke er behov for forklaring, men kan med rette antages at være primitive. Problemet er, at "denne sag er adskilt fra den sag, fordi det er denne sag" ser ud til at være en meget lignende slags forklaring til "Socrates er forskellig fra Callias, fordi han er Socrates" - begge er tilfælde af x, der forklarer sin egen adskillelse fra y . Enten skal begge tælle som passende forklaringer, eller heller ikke. Men talsmanden for princippet om individualisering vedtog denne opfattelse netop fordi hun fandt denne slags forklaring utilfredsstillende eller slet ikke en forklaring. Derfor synes dette svar ikke at være åbent for hende.

Det ser ud til, at de, der er engagerede i, at der er noget, der tegner sig for individers numeriske særegenhed, må sige, at der ikke er noget, der tegner sig for den numeriske særegenhed for de fornødne skaber. Det eneste alternativ ville være at introducere en yderligere ting, der skal redegøre for deres særpræg, og så videre; men dette resulterer i en uendelig regress, som såvel som ontologisk oppustet ser ud til at være ondskabsfuld, da vi aldrig kan forstå den fulde beretning om, hvad der gør Socrates og Callias forskellige. Begge sider er enige om, at forklaring skal stoppe et sted, men de adskiller sig fra hvor det er passende at stoppe: er det et grundlæggende, uforklarligt faktum, at Sokrates er numerisk adskilt fra Callias, eller at deres sag er adskilt? (Se Markosian 2008, §8, for en moderne diskussion af dette spørgsmål.) I det mindste, selvom det er vanskeligt at bevise, at der er et vigtigt metafysisk spørgsmål her, er den traditionelle fortolkning af Aristoteles, at han mener, at der er.

Der er to hovedtekster, der menes at vise Aristoteles at fremme synspunktet om, at materie er princippet om individualisering: Metafysik v 6, 1016b31–2 og vii 8, 1034a5–8. I den første af disse får vi at vide:

Derudover er nogle ting én i antal, nogle i form, nogle i slægt, nogle analogt; i antal dem, hvis sag er en ...

I henhold til den traditionelle fortolkning har vi her påstanden om, at x og y er numerisk identiske (eller "en i antal"), og kun hvis de har den samme sag (eller spørgsmålet om x er "en" med sagen af y ). En alternativ læsning tager denne passage til at handle om enhed snarere end individualisering: Aristoteles ville sige, at x numerisk er en, og kun hvis x 's stof er et, hvor en ting er "én" betyder, at det er et kontinuerligt stykke ( for eksempel af knogler).

Den anden vigtige passage til at opdage Aristoteles synspunkter om individualisering kommer til vii 8, 1034a5–8:

Og når vi har helheden, en form for sådan en slags i dette kød og i disse knogler, er dette Callias eller Socrates; og de er forskellige i kraft af deres sag (for det er anderledes), men de samme i form, for deres form er udelelig.

I henhold til den traditionelle fortolkning siger disse linjer, at Socrates og Callias er numerisk adskilte på grund af deres stof, ikke deres form, og på den måde er dette det klareste eksempel på Aristoteles, der bekræfter, at materie er princippet om individualisering. Vi kan dog vedtage en alternativ læsning, hvis vi antager, at “anderledes” betyder ikke numerisk adskilt, men kvalitativt anderledes. I dette tilfælde kunne passagen være at fremsætte en epistemologisk påstand om, hvordan vi skelner Socrates og Callias: Antag, at Callias er bleg og Socrates mørk; de er forskellige, men ikke forskellige i form; de adskiller sig på grund af deres sager, da blekhed og mørke primært kvalificerer deres hud, dvs. en del af deres krop.

Der er vanskeligheder for tanken om, at materie kan fungere som princippet om individualisering, hvilket opstår som følge af det følgende problem, der kan rejses for Aristoteles hylomorfisme (se Fine 1994). Det ser ud til, at to stoffer, f.eks. Socrates og Callias, kan have numerisk samme stof på forskellige tidspunkter; at det er muligt (dog usandsynligt) for alle og kun de særlige elementer, der nu sammensætter Socrates til at ende med at komponere Callias på et senere tidspunkt. I et sådant tilfælde ville Socrates og Callias have den samme sag, omend til forskellige tidspunkter. Derudover, begge som mennesker, ville de have den samme form. Men de er selv forbindelser af stof og form, så hvis deres stof og form er numerisk det samme, skal de selv være numerisk ens.

Sagt skematisk ser argumentet sådan ud:

Det er muligt, at Sokrates og Callias er sammensat af numerisk den samme sag (omend til forskellige tidspunkter).
Socrates og Callias har den samme form.
Socrates og Callias er forbindelser af stof og form.
Derfor er det muligt, at Sokrates og Callias er numerisk ens.

To forskellige mennesker kan naturligvis ikke være numerisk ens. Så hvis argumentet er gyldigt, skal mindst et af dets premisser være falsk.

En mulig gengældelse til dette argument er, at det tænder for en tvetydighed i betydningen af ”materie”. Som vi har set, kommer Aristoteles-sagen på forskellige niveauer. I den påtænkte situation ville Socrates og Callias have den samme fjerntliggende eller lavt niveau stof (de samme elementer), men de kan stadig have anderledes nærliggende stof, da den nærmeste sag af et menneske er hans krop. Da et stof er en forbindelse med en væsentlig form og noget nært stof, har vi ikke ret til at konkludere, at Socrates og Callias er ens. Selvom dette kan være en effektiv måde at håndtere det oprindelige problem på, kan det tilpasses for at undgå denne indvending, at argumentet sidestiller med ”sag”. Hvert materieniveau er en forbindelse af sagen på niveauet umiddelbart under det og en form. Hvis det nærliggende spørgsmål om to ting skal være anderledes, på trods af at deres sager på lavere niveau er den samme, skal grunden være, at formene for de nærliggende sager er forskellige. Vi kan omskrive situationen, så ikke kun Socrates 'og Callias' former er ens, men deres kropsformer er også de samme, og formen for deres krops stof, og så videre ned ad vejen. Selvom det er uklart, hvad der generelt kræves for, at to ting af samme form skal have den samme form, f.eks. For at Socrates 'og Callias' organer skal have den samme form, forekommer det rimeligt at antage, at det er tilstrækkeligt til to ting for at have den samme form, at de er kvalitativt de samme. Så vi kan sikre, at Socrates 'og Callias' anliggender har den samme form, hvis vi antager, at de er kvalitativt de samme. Man kan insistere på, at ingen to ting er kvalitativt det samme, men der er lille grund til at tro, at Aristoteles er forpligtet til Leibniz 'doktrin om uudskillelige identitet. Hvad mere er, selv om streng kvalitativ identitet, dvs. med alle de samme ikke-relationelle og relationelle egenskaber, muligvis kræver krævende metafysiske antagelser såsom et evigt cyklisk univers, er det sandsynligvis alt, hvad der kræves, at der ikke er nogen relevant kvalitativ forskel mellem Socrates og Callias, hvor "relevant" betyder sådan at de resulterer i, at deres emner har forskellige former. Mens man måske insisterer på, at to ting skal være kvalitativt det samme for at have den samme form, synes dette heller ikke at være Aristoteles's opfattelse. Så hvis vi skræddersyr vores eksempel til dette krav, kan vi afværge ladningen om tvetydighed. Argumentet er derefter gyldigt, så vi skal vælge et af dets premisser at afvise.

Man kan forsøge at afvise argumentets første forudsætning med den begrundelse, at en persons sag er vigtig for dem. Vi har set, at Aristoteles troværdigt tror dette om en persons nærmeste stof - deres krop - da et dødt legeme kun er homonymt et ”krop”. Ikke desto mindre er han engageret i, at deres mere fjerntliggende stof - de elementer, der udgør dem for eksempel - er i stand til at eksistere uafhængigt af dem. Han har brug for, at der skal være noget, der ligger til grund for ændringen, hvorved et stof kommer ind eller går ud af eksistensen, for at gøre det konsistent med hans beretning om ændring generelt i Fysik i 7. Det ser ud til at være nogen grund til at benægte det, når et træ for eksempel dør, jorden, luft, ild og vand, der udgjorde den, findes stadig i den døde stubbe. Men hvis det er tilfældet, er der ingen grund til at tro, at de ikke kunne forlade stubben og ende med at blive spørgsmålet om et nyt træ. Dette er alt, hvad der er nødvendigt for, at problemet opstår. Primært stof, hvis det findes, vil ikke hjælpe: hvis elementerne får lov til at undslippe de stoffer, de ligger til grund, ser det ud til, at den primære sag, der ligger til grund for dem, også skal være i stand til det. Det antages at være i stand til at underliggende noget ; så at insistere på, at det er begrænset til at være det primære anliggende for en bestemt slags ting, giver ingen mening.

En mere lovende mulighed er at afvise argumentets anden forudsætning, at samspecifikke eller relevant lignende ting som Socrates og Callias skal have en fælles form. Denne kunne afvise, hvis man var en troende i bestemte former. Spørgsmålet om, hvorvidt Aristoteles former er særlige eller universelle, har skaffet sig en enorm mængde af videnskabelig opmærksomhed (dem, der er til fordel for bestemte former inkluderer Sellars 1957, Frede 1978 og Irwin 1988; dem, der går ind for universelle former inkluderer Albritton 1957, Lewis 1991 og Loux 1991). Hvis Aristoteles troede på universelle former, kunne han have konstrueret særlige former ud fra en slags indekseret version af det universelle (f.eks. Et ordnet par af den universelle form og det, der havde den); men det ville gøre identiteten af den bestemte form afhængig af identiteten til det stof, der havde den. Da det er stoffets form, der fungerer som princippet om individualisering, hvis den almindelige form-forudsætning afvises, kan bestemte former ikke individualiseres af de stoffer, der har dem, ved smerter ved cirkularitet: hvad der gør Socrates anderledes end Callias er, at de har forskellige former; og hvad der gør deres former anderledes er, at den ene hører til Socrates, den anden til Callias. For at spille denne rolle skal bestemte former defineres uafhængigt af de ting, der har dem. Det ville være en bestemt form, der kombineres med en tings sag for at gøre det til det, det er. Nogle forskere finder denne opfattelse af bestemte former problematisk.

En sidste reaktion på argumentet ville være at afvise den tredje forudsætning, >

Endelig kunne man relativisere begrebet en forbindelse til en tid: enmatterede objekter er absolut>

Der er et eksegetisk problem med at tilskrive denne endelige måde at forstå komposition til Aristoteles, og det er, at det tilsyneladende er i konflikt med det synspunkt, han udtrykker i Metafysik viii 6, 1045a7-10, og vii 17, 1041a26, at en form er det, der forener en forbindelse. Problemet er, hvordan man forstå tidens rolle i sammensætningen af forbindelsen ved hjælp af formen: det kan ikke kun være et andet element, der skal forenes, for det tidspunkt, hvor sagen eksisterer, udgør ikke en del af den resulterende enhed. Hvis vi forsøger at få formen til at forene en given del af materien i mange forskellige ting, afhængigt af hvilket tidspunkt samlingen finder sted på, har vi også svært ved, at en sådan proces ikke længere synes værdig til titlen "forening", da resultatet er mange objekter, ikke kun et. Faktisk kan vi omformulere problemet uden at nævne sammensætning overhovedet: Hvis en fælles form skal forene fælles stof til en og samme ting, og Socrates og Callias har den samme form og den samme sag, er de en og samme. Da Aristoteles (og mange neo-Aristotelians) helt sikkert ikke ville være villig til at opgive formens samlede rolle, ligner dette ikke en levedygtig løsning.

Vi har set, at der er nogle tekstmæssige grunde til at tro, at Aristoteles gør sag til sit princip om individualisering; men faktisk er bestemte former bedre egnet til at spille denne rolle. Vi er nødt til at skelne mellem to forskellige spørgsmål, det ene om forening, det andet om individualisering: (i) hvad gør denne giraff (eller dette giraff-stof) til den samme giraff (over tid)? (ii) hvad gør denne giraff forskellig fra den? Det første spørgsmål ser ud til at være det, som Aristoteles behandler i Metafysik vii 17, og kræver naturligvis ikke et svar, der er unikt for den pågældende giraff. Giraffenesse i almindelighed kan godt være tilstrækkelig. Svaret på det andet spørgsmål kan imidlertid ikke være den universelle art, da det er fælles for begge giraffer, og det kan heller ikke være deres sag, da de (om end usandsynligt) kunne være sammensat af de numerisk samme ting på forskellige tidspunkter. Det er ikke så indlysende, at Aristoteles ser behovet for at tage det andet spørgsmål op, men hvis hans former er særlige og ikke universelle, er han i en god position til at gøre det.

4. Matter-involverende former

Som vi har set, introducerer Aristoteles stof og form som kontrasterende forestillinger, forskellige årsager, der tilsammen udgør ethvert almindeligt objekt. Det kan derfor komme som en overraskelse at finde ud af, at han fremsætter kommentarer, der antyder, at materie og form er mere sammenflettet, end det åbenbart kræves af indførelsesmåden. Det er værd at bemærke i denne henseende, at han er ivrig efter at distancere sig fra Platons formteori, som findes ganske bortset fra den materielle verden. Det gør han til dels ved at insistere på, at hans egne former på en eller anden måde er bundet i materien ( Metafysik vi 1 og vii 11, og De Anima i 1). Han fastholder også, at alle naturlige former er som noget, der er snub, hvor noget kun er snub, hvis det er konkavitetsrealiseret-i-en-næse ( Fysik ii 2; jf. Sofistiske refutationer 13 og 31). Formålet ser ud til at være, at alle naturlige former er af en sådan art, at de selv på en eller anden måde er materielle væsener, eller i det mindste at man skal nævne stof i deres specifikation. Derfor har nogle lærde været tilbøjelige til at antage, at en tings form i sig selv indeholder en specifikation af det spørgsmål, som noget med den form skal have (se Balme 1984, Charles 2008, Peramatzis 2011). Hvis dette er tilfældet, snarere end at blive kontrasteret med stof, vil former på en eller anden måde i sig selv være materielt. Andre lærde har været tilbøjelige til at trække denne konklusion, ikke mindst fordi det ser ud til at resultere i en ulykkelig konflikt mellem de separate roller, som betyder noget og formen er beregnet til at spille i Aristoteles metafysik (se Frede 1990).

Passagen i metafysikken, hvor Aristoteles tydeligvis adresserer dette spørgsmål, er vii 11. Han begynder kapitlet med at spørge ”hvad slags ting der er dele af formen, og hvilke ikke, men er dele af forbindelsen” (1036a26–7) . Han drøfter først sagen om ting, der realiseres i flere forskellige slags stoffer: en cirkel kan realiseres i bronze eller sten; så det er klart, at dets stof, bronze eller sten, ikke er en del af cirklens form, da det er adskilt fra dem (1036a33–4). Vi får derefter at vide, at i tilfælde af ting, der ikke ses at være adskilt, er der intet, der forhindrer de samme overvejelser i at gælde for dem, ”selvom alle de cirkler, der blev set, var bronze” (1036b1).

Efter at have overvejet sagen om cirkler, går Aristoteles videre med at overveje formen af en mand og bede om kød og knogler: "Er dette også dele af formen og definitionen?" (1036b5). Nogle tolke forstår den næste sætning, der indeholder Aristoteles svar:

I sandhed nej, det er sagen; men fordi ‹formularen› ikke også findes i andre ‹slags sager›, er vi ikke i stand til at adskille dem. (1036b5-7)

Således gengives teksten, at kød og knogler, som i cirkelform, ikke er en del af menneskets form. Andre redaktører, især dem, der er venlige til sager, der involverer spørgsmål, udskriver denne sætning som et spørgsmål, så den læser

Eller er de snarere noget; men fordi ‹formularen› ikke også findes i andre ‹slags sager›, er vi ikke i stand til at adskille dem?

Denne anden måde at forstå sætningen, skønt den ikke kræver den, giver muligheden for, at Aristoteles svar vil være, at kød og knogler, i modsætning til i cirkelform, faktisk er en del af en manns form. Da tegnsætningstegn er en senere opfindelse, er det umuligt at være sikker på, hvilken læsning Aristoteles havde til hensigt. Setningen, som den er, er uomstrækkelig.

Vi håber måske, at Aristoteles syn på, hvorvidt kød og knogler er en del af menneskets form, vil blive tydeligere senere i kapitlet. Desværre er den relevante passage også åben for flere fortolkninger. Kapitlet beskriver videre hvordan

nogle mennesker er i tvivl, selv når det drejer sig om cirklen og trekanten, med den begrundelse, at det ikke er rigtigt at definere dem med hensyn til linjer og kontinuitet, men at også disse alle skal talt om på samme måde som kød og knogler af menneske og bronze og sten af statue. (1036b8-12)

Disse tænkere formodentlig indvendinger mod, at linjer og kontinuitet er dele af definitionerne af cirkel og trekant med den begrundelse, at de er stof, og sammenligner dem med andre former for stof, der åbenbart ikke kan antages til afvisning i definitionerne. Aristoteles kritiserer denne tankegang, som antyder, at han måske mener, at visse slags stof eller i det mindste sagslignende begreber er tilladelige i definitioner. Det faktum, at han grupperer kød og knogler med bronze og sten som den slags stof, der åbenlyst er afviselig antyder, at han ikke tror, at de er dele af menneskets form.

Indtrykket indtil videre er tilsyneladende modsagt lidt senere, når vi får at vide:

Og derfor er det nytteløst at reducere alt på denne måde og fjerne sagen: for nogle ting er bestemt dette ‹form› i dette‹ materiale >>, eller disse ting er denne tilstand; og sammenligningen for dyr, som Socrates den yngre plejede at foretage, er ikke god; for det fører væk fra sandheden og får en til at tænke, at det er muligt for mennesket at eksistere uden sine dele, som cirklen kan uden bronze. (1036b22-8)

Her ser det ud til, at Aristoteles synes at henvise til den tidligere sammenligning mellem kød og knogler hos en mand og bronze eller sten i en statue ved 1036b11 og hævde, at sammenligningen vildledende antyder, at kød og knogler ikke er en del af formen af en mand, når de faktisk er det.

Det er alligevel, hvordan de, der går ind for sager, der involverer sager, tager denne passage, men der er en anden mulig læsning. Instead of failing to realize that human beings, unlike circles, are essentially realized in flesh and bones, and as such these must be included in their form, Socrates the Younger's mistake might have been his paying insufficient attention to the fact that circles, being mathematical objects, need not be instantiated in any specific kind of matter at all, whereas human beings always are. If this is the mistake that Aristotle is identifying, this passage would not support any sort of matter-involving forms, but only the view that natural forms, like the form of a man, are always instantiated in matter of certain sorts. Even if the forms were necessarily so instantiated, this would not require that the matter be included in the specification of the thing's form.

There are other texts, which have been used to argue directly for the view that Aristotle embraces matter-involving forms: De Anima i 1, where Aristotle describes anger as desire for retaliation manifested in boiling of the blood around the heart; or Physics ii 2, where he says that natural forms are analogous to snubness, ie, concavity realized in a nose. Defenders of pure forms can attempt to deal with these passages by distinguishing between a pure form, and a broader “definition” ( logos, horos, horismos ) which brings in other causes.

As well as purely textual arguments, several more philosophical motivations have been proffered in favour of matter-involving forms. One such argument relies on the fact that natural things, unlike mathematical ones, are subject to change. Only things with matter are capable of change, and, if natural forms are to account for the characteristic changes undergone by natural compounds, the claim is that they must themselves be matter-involving. For example, the property of falling downwards when unsupported is one had by all human beings. Aristotle would explain this propensity as being due to their being made of a preponderance of the heavier elements, earth and water. If the form of a human being is to account for this fact, plausibly it will have to make mention of the material constitution of human beings that results in this sort of characteristic behaviour.

In assessing this argument, a lot seems to depend on how extensive an explanatory role can be assigned to hypothetical necessity (cf. Physics ii 9). All human beings have a tendency to fall, necessarily, at least in a world with laws of physics like ours. However, it is not so clear whether this characteristic sort of change is one which must be explained by the form or essence of a human being, as opposed to his matter. After all, there are lots of other sorts of thing, both living and inanimate, which share this particular characteristic. Supposing there was a characteristic sort of change peculiar to all and only human beings, even then it is not obvious (a) that this fact has to be explained by the essence of a human being, and (b) that its explanation will require the essence to be matter-involving. To be sure, we would like some explanation of why this sort of change is peculiar to this sort of creature, but it might simply be a fact about the world that anything with an essence of this sort has to change in this sort of way, without that change being something that is specified within the essence itself.

In this connection it is important to notice that Aristotle recognizes the existence of idia, that is of properties that apply to all and only instances of a given species, which an instance of that species has necessarily, but which are not part of its essence: eg, all and only human beings are capable of laughter (cf. Categories 5, 3a21, 4a10; Topics i 5, 102a18–30, and v 5, 134a5–135b6). The essence of a human being is rationality, and the fact that we all (apparently) have a sense of humour follows from the essence together with how the world is. Many characteristic changes of organisms may be best explained in a similar way: all ducks waddle, but waddling is not part of their function. Rather anything that fulfils the functional requirements of a duck must (in a world like ours) walk inelegantly.

The question of whether or not Aristotelian forms are “essentially matter-involving” is further complicated by some unclarity about what this description precisely amounts to. In particular, it is unclear whether it is supposed to be a thing's form, which is also its essence, which is matter-involving, or the essence of the form (or both). Aristotle identifies a thing's form with its essence at Metaphysics vii 7, 1032b1–2: “by form I mean the essence of each thing and ‹its› primary substance”. (He makes the same identity claim at vii 10, 1035b32, cf. also viii 4, 1044a36.) With this in mind, we can divide the possible views about matter-involving forms into the following four positions, with ascending degrees of matter-involvement:

Pure forms: natural compounds (and their forms) have forms or essences that are not matter-involving.
Compounds have forms or essences that involve matter, ie, matter is part of the compound's essence or form. The form that is part of the compound's form, however, itself has a further form or essence that is not matter-involving.
As in (2), compounds have forms or essences that involve matter; but forms themselves have no essences or forms.
As in (2) and (3), compounds have forms or essences that involve matter; and so do forms, ie, not only are the forms or essences of compounds themselves in some sense compounds of matter and form, as in (2) and (3), but they themselves have further essences or forms that are compounds of matter and form.

A serious objection to position (4) is that it apparently leads to a vicious infinite regress: if a compound's essence or form is itself a compound of matter and form, and this second form has an essence or form which is also a hylomorphic compound, etc., every compound will have an infinite series of essences or forms associated with it. Socrates is (essentially) a compound of matter and form, so is his form, so is its form, etc. Note that this regress only applies if all forms are held to be matter-involving. It does not afflict the more moderate matter-involving position, (2), since it holds that the form of the compound is matter-involving, and hence has both material and formal parts, but that this second form, the form of the form, is pure, and has itself as a form, eg, the form of a computer may be computing functions in certain suitable matter, but the formal part of that form (computing functions) would be pure. The regress is not merely unattractively bloated and otiose. If a full explanation of what something is requires one to list an infinite series of forms, such explanations will not be viable for finite beings like us.

A different way to avo >

The difficulty with this is that it is not clear that the defender of (3) can claim that forms have definitions of any sort and still maintain a doctrine that is distinct from both (2), on the one hand, and (4) on the other. Given that forms are definitions, they must have a structure that approximates to that of a linguistic entity. Whatever else one says about them then, it seems clear that they must be divisible (in thought) into component parts, as complex predicates are divisible into words. We may ask of these component parts whether or not they are matter-involving, ie, the question which the proponent of (3) answers in the affirmative with respect to the form or essence of the compound—does it have parts which correspond to material terms like “flesh” or “hand” or “matter”? If some parts of the form's definition are matter-involving, and others are not, this seems to make the definition in some sense a compound of material and formal parts. We can then identify the formal parts, and ask if there is a definition of them, and, if the answer is “yes, a matter-involving one”, we are stuck once again with the regress which afflicted (4). On the other hand, if no part of the form's definition is matter-involving, the proponent of (3) must hold that, while compounds have essences which are matter-involving, these essences have definitions which are not, and this seems to make his view intolerably similar to (2).

It might seem as though it does not make much difference whether Aristotle subscribes to position (1) or (2). According to (2), every physical object has two forms associated with it: a matter-involving one, which combines with the proximate matter to make up the compound, and a second form or essence of this matter-involving form, which is not matter-involving. On position (1), a thing has only one form, which is “pure” in the sense that it contains no matter. However, the defender of pure forms must admit that there is also a broader definition of a thing, which does include its matter, as well as its other causes. Superficially, the only difference seems to be whether or not this “definition” gets to be classified as a form, and this might appear to be a merely verbal disagreement. In fact, more is at stake here: although, “definition”, “form” and “essence” are often treated as though they were interchangeable, a definition is strictly-speaking something linguistic, whereas an essence or form may have a structure that corresponds to something linguistic, but it is still a thing in the world. For example, the essence or form of a human being is a soul. A commitment to two essences or forms per compound substance is an additional metaphysical commitment in a way that a broader linguistic definition of a thing that mentions both its form and its matter need not be. If important theoretical work cannot be found for matter-involving forms, then, pure forms are the more ontologically parsimonious choice.

In any event, one can see that Aristotle's initial contrast between matter and form grows quickly complex once hylomorphism leaves the domain of change. Although introduced as contrastive notions suited to explicate change and substantial generation in the absence of generation ex nihilo, any easy contrast between form and matter turns out to be difficult to sustain once it finds employment in its further applications. Even so, as Aristotle implies, and as many of his followers have affirmed, hylomorphism proves no less elastic than explanatorily powerful across a wide range of explanatory roles.

plato.stanford.edu